Lược Sử Tóm Tắt Về Cuộc Đời Của Phật Thích Ca, Cuộc Đời Của Đức Phật Thích Ca

Bài viết này “Đức Phật là ai” được trích dịch từ bỏ tập sách “Lịch sử Phật giáo Mỹ quốc” của tác giả Rick Fields dày 450 trang này. Sách bởi vì Tỳ kheo mê thích Nguyên Tạng dịch.

Mời Đạo hữu ngắm và cung thỉnh tôn tượng Đức ưa thích Ca Mâu Nitại đây.

Bạn đang xem: Cuộc đời của phật thích ca


Lời người dịch bài viết Đức Phật là ai

Bài viết này được trích dịch từ một tập sách nhỏ có tựa đề “101 điều về Giáo lý” (Dharma 101) - là những câu hỏi thường xuất hiện trong vượt trình tu học của người Tây Phương.

Những thắc mắc như Đức Phật là ai? Đức Phật ở đâu?, Niềm tin quan trọng ra sao?, trên sao chúng ta phải cúi chào? bạn là ai? Nghiệp là gì? ….có thể nghe quen thuộc đối với rất nhiều người cơ mà câu trả lời có thể không quen thuộc. Điều này rất có thể do có sự khác hoàn toàn về quan điểm hay về sự hiểu biết giữa những vị Thầy, hoặc sự khác hoàn toàn giữa các truyền thống. Ba Thừa chính yếu (Tiểu Thừa, Đại Thừa và Kim Cang Thừa) của Phật giáo tại Á Châu tất cả sự khác biệt về lý tưởng, pháp tu và phương pháp trình bày. Lấy ví dụ như những câu hỏi về sự giác ngộ có thể bao gồm câu trả lời của một vị Thầy Đại Thừa ở Đông Á khác với câu trả lời của một đạo sư Kim Cang Thừa của Tây Tạng.

Một thắc mắc về ý niệm của tánh không Phật giáo sẽ gồm hai câu giải đáp không giống nhau bởi một vị Sư Nam Tông ở Đông nam Á cùng một vi Thầy bên Đại Thừa. Tuy nhiên ở Tây Phương, địa điểm các tông phái của ba truyền thống này vẫn phân phát ở kề bên nhau, chúng ta nhận cả ba thừa đều gợi lên những thắc mắc chung cùng những giáo lý căn bản cũng ứng dụng cho vớ cả. Bản dịch này được thực hiện để tưởng niệm 10 năm sau ngày mất của người bạn đạo, kia là đạo hữu Rick Fields (1942-1999) vốn là một biên tập viên của tập san Tricycle (Tam Thừa) và tạp chí Yoga Journal.

Dịch giả liên lạc với ông Rick Fields từ thời điểm năm 1996 mang lại lúc ông qua đời vào thời điểm năm 1999 vì bệnh ung thư phổi. Ông Rick Fields đã gởi tặng ngay cho fan dịch nhiều tài liệu về Phật giáo thế giới, trong các số đó có tập sách mà chủ yếu ông là tác giả, đó là quyển “Lịch sử Phật giáo Hoa Kỳ” (How the Swans came to the Lake, A Narrative History of Buddhism in America) (Shambhala, 1981), trong số đó “Đức Phật là ai ?” cũng được trích dịch từ tập sách dày 450 trang này.


Bài liên quan
Đạo Phật sẽ thích ứng thế nào trong gắng kỷ bắt đầu nói chung?

Thái tử Tất Đạt Đa Cồ Đàm (sau này là Đức Phật) thành lập năm 624 trước Tây định kỳ tại một vương vãi quốc nhỏ dại ngay dưới chân rặng núi Hy Mã Lạp Sơn. Phụ thân của Ngài là vua của bộ tộc Thích Ca (Skakya). Mười hai năm ngoái khi ra đời, các tu sĩ Ấn Giáo đã tiên tri rằng Ngài sẽ là 1 vị vua khổng lồ hoặc sẽ trở thành một nhà hiền triết lừng danh của thế giới loài người. Vì không thích Ngài trở thành tu sĩ, phụ thân của Ngài vẫn giữ Ngài bên phía trong cung điện. 

Thái tử Tất Đạt Đa lớn lên vào sự xa hoa của một bậc vua chúa, không được phép nhìn thấy thế giới bên ngoài, được những vũ nàng giúp vui, cùng được các tu sĩ Bà La Môn dạy học. Thái tử còn học tập cưỡi ngựa, bắn cung, tấn công kiếm, tấn công vật, bơi lội… lúc tới tuổi trưởng thành, Thái tử thành hôn với công chúa Gia Du Đà La và bao gồm một nhỏ trai.

Ngày nay chúng ta có thể nói là Ngài là tín đồ có toàn bộ mọi thứ trên đời, nhưng lại Ngài cảm thấy mình thiếu một chiếc gì đó, cùng chính điều đó đã hấp dẫn Ngài ra khỏi những tường ngăn của cung điện. Ở xung quanh đó, trên phần nhiều đường phố của kinh thành Ca Tỳ La Vệ, Ngài đang trông thấy ba cảnh tượng thông thường độc nhất đối với mọi người khác: một tín đồ bị bệnh, một người già yếu, với một xác chết đang được fan ta đưa đi hỏa thiêu. Ngài chưa bao giờ được sửa soạn để chứng kiến những cảnh bi thảm như cố này, cho đến khi người đánh xe pháo nói với Ngài rằng tất cả mọi người đều nên chịu sự già yếu, bị bệnh và chết chóc, Ngài cảm thấy mình thiết yếu nào an tâm sống trong sự xa hoa như trước nữa. Bên trên đường trở về cung điện, Ngài bắt gặp một tu sĩ đang bước tiến một cách thong dong trên con đường phố, và Ngài đã quyết định rời khỏi cung điện để đi tìm giải pháp cho vấn đề đau khổ của cuộc đời.


Bài liên quan

Trong đêm khuya Ngài lặng lẽ từ giã vợ con mà không đánh thức họ, rồi phi ngựa đến một khu vực rừng, địa điểm đó Ngài đã sử dụng gươm giảm tóc và cố kỉnh bộ bộ đồ vua chúa bởi một mẫu áo tu sĩ đơn sơ. Đó là năm Ngài 29 tuổi, (595 BC).

Với hành vi này Thái tử Tất Đạt Đa đã gia nhập vào hạng người từ bỏ xã hội Ấn Độ để tìm giải thoát. Thái tử đã tra cứu đến học hỏi với các vị thầy không giống nhau, từ đông đảo vị theo chủ nghĩa duy vật, cho đếnnhững người theo chủ nghĩa lý tưởng và phái ngụy biện. Trường đoản cú rừng núi cho thị thành, đâu đâu cũng sôi sục với số đông cuộc tranh luận và triết lý. Sau cùng Thái tử đã theo học nhị vị Thầy nổi tiếng, vị thứ nhất là Đạo Sư Alara-Kalama, thuộc phái Samkhya (phái Số luận), đang sẵn có ba trăm đệ tử theo tu học.

Với vị này, Thái tử đã học với đắc ngũ thần thông, đạt đến bậc thiền Vô download Xứ. Nhưng tiếp đến dù Đạo Sư
Arada Kalama mời Ngài ở lại để dạy dỗ đạo như một người đồng đẳng với ông, tuy vậy Ngài thấy đây chưa hẳn là pháp giải thoát tối hậu, đề nghị Ngài đang ra đi. Ngài mang lại học cùng với vị thầy máy hai là Đạo Sư
Uddaka Ramaputta (Uất-đầu-lam-phất), người đang có 700 đệ-tử theo học. Sau vài ngày tu học, Ngài đã chứng được tầng thiền Phi-tưởng phi-phi-tưởng. Tuy nhiên đây không phải là con đường giải thoát sinh tử khổ đau, và Tất Đạt Đa cũng đã quyết định từ đưa vị thầy này.

Trong sáu năm, Thái tử Tất Đạt Đa cùng cùng với năm fan bạn Kiều è cổ Như cùng tu khổ hạnh và thiền định, chỉ nạp năng lượng một hạt cơm mỗi ngày, lấy tâm trí thi đua với thể xác, và chỉ còn còn da quấn xương. Lúc Ngài quyết định dùng nhiều thực phẩm hơn với không áp dụng pháp tu khổ hạnh nữa, năm người các bạn kia đã từ bỏ Ngài.

Ngài cho một ngôi buôn bản để khất thực, ở đó một cô gái tên là Sujata mời Ngài sử dụng một chén cháo sữa với mật ong. Khi sức khỏe phục hồi, Ngài xuống tắm dưới sông Nairanjana (Ni Liên Thiền) rồi ngồi thiền dưới cội Bồ Đề, bên trên một tấm tọa cụ làm bởi cỏ kusha. Ngài ngồi đó sau khi đã nghe tất cả các vị thầy, học tất cả những ghê sách và thực hành tất cả pháp môn, hiện nay không tất cả gì vướng bận, không có bất kì ai để nương tựa, ko có ở đâu để đi nữa. Ngài thiền tọa bất động và cương quyết như một quả núi, cho đến bảy ngày sau, Ngài mở mắt ra, phát hiện ra sao mai vừa mọc trên bầu trời và Ngài hiểu ra rằng bản thân đã tìm ra cái chưa bao giờ mất, cho dù là so với Ngài hay bất kể một bạn nào khác trên thế gian này. Vì vậy không gồm gì để chứng đắc, không tồn tại gì để tìm kiếm nữa.

Ngài nói: “Điều kỳ diệu nhất là sự giác ngộ này vốn là chân tánh của chúng sanh, tuy nhiên họ lại không an lạc vì thiếu thốn nó”. Vậy Thái Tử Tất Đạt Đa đã giác ngộ vào năm cha mươi lăm tuổi (589 BC) và trở thành một vị Phật, tức đấng giác ngộ, được vinh danh là Phật Thích Ca Mâu Ni (Sakyamuni), tức là nhà hiền triết thuộc bộ tộc Thích Ca.


Trong bảy tuần lễ sau đó, Đức Phật thọ hưởng pháp lạc tự tại giải thoát của chủ yếu mình. Lúc đầu Ngài không có ý định nói về sự chứng ngộ của mình, vị Ngài thấy đấy là điều nặng nề hiểu so với phần lớn loài người, tuy vậy khi Phạm Thiên (Brahma), vị vua của bố ngàn thế giới, thỉnh cầu Ngài thuyết pháp, vì cũng có những fan :’’mắt chỉ bị mờ một ít mà thôi”. Đức nạm Tôn đã chấp thuận.

Hai vị thầy của Đức Phật, Udaka với Ramaputra hầu hết đã tắt thở trước đó mấy ngày, vì vậy Ngài đi kiếm năm người bạn đồng tu khổ hạnh mà trước kia sẽ rời vứt mình. Khi thấy Ngài đi tới Vườn Nai ở thành Ba La Nại (Benares), họ làm cho lơ cùng với Ngài, bởi Ngài đang không tiếp tục thực hành khổ hạnh với họ. Tuy vậy rồi họ thấy có một chiếc gì tỏa sáng sủa trong sự hiện diện của Ngài, chúng ta đứng lên, sửa soạn số chỗ ngồi và mang nước cho Ngài cọ chân, rồi ngồi xuống nghe Ngài thuyết pháp. Đó là bài pháp đầu tiên của Đức Phật. Đức Phật đã nói bài bác pháp Tứ Diệu Đế cho những vị này.

Trong Tứ Diệu Đế của Đức Phật, chân lý thứ nhất, Khổ đế, nói rằng bản chất của cuộc đời này là đau khổ và không thỏa mãn, ngay cả những lúc hạnh phúc cũng gồm mầm móng của đau khổ nếu chúng ta dính giữ vào chúng, tốt khi chúng đã đi vào ký ức, bọn chúng vẫn bóp méo hiện tại vì tâm trí của chúng tacố gắng dựng lại quá khứ một cách tuyệt vọng. Giáo lý của Đức Phật dựa trên sự quan sát trực tiếp đời sống, cùng là lời phê bình cấp tiến đối với lối suy nghĩ mơ mộng cũng như vô số những lối thoát ly, như chủ nghĩa không tưởng chính trị, môn tâm lý trị liệu, chủ nghĩa hưởng lạc, tuyệt thuyết cứu rỗi hữu thầncủa thần bí học, đấy là điểm chính yếu phân biệt giữa Phật giáo với đa số những tôn giáo khác trên thế giới.

Khổ là chân lý thứ nhất với là nền móng để hiểu một cách trọn vẹn chứ không hẳn để trốn tránh giỏi để giải thích. Ghê nghiêm về việc khổ, về sự hoạt động của tâm trí, gửi đến chân lý thứ hai là nguyên nhân của Khổ (Tập Đế), hay được mô tả là tham muốn lạc thú, nhưng mà cũng được giải say đắm một cách căn bản hơn là bám giữ vào sự sống hoặc sự không hiện hữu, tức chấp có và chấp không.

Việc nghiên cứu tính chất của sự tham muốn này dẫn đến trung ương điểm của chân lý thứ hai, kia là ý tưởng tự bửa hay dòng ta, với tất cả những điều ước ao cầu và đông đảo điều lo sợ của nó, và chỉ lúc nào hiểu đúng về tự té này cùng thấy nó không có tự tính, không tồn tại thật một cách vĩnh cữu), thì mới rất có thể hiểu chân lý máy ba, sự diệt khổ (Diệt Đế).

Năm tu sĩ nghe bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật ở Vườn Nai trở thành hạt nhân của cộng đồng các tu sĩ Phật giáo, tức là Tăng đoàn (Sangha), là đều người đi theo con đường mà Đức Phật đã trình diễn trong chân lý thứ tư, con đường đưa cho sự diệt khổ (Đạo Đế), kia là Bát Chánh Đạo, chân chánh trong tám phương diện: ý kiến, ý nghĩ, lời nói, hành vi, nghề nghiệp, nỗ lực, ý thức và thiền định.

Các tu sĩ Phật giáo, tức Tỳ kheo (Bikkhu), sống rất đơn giản, chỉ bao gồm một bình bát, một chiếc áo, một cây kim, một chiếc lọc nước, một bé dao cạo đầu, chính là dấu hiệu của sự việc ly gia cắt ái. Chúng ta đi mọi miền đông bắc Ấn Độ, hành thiền một mình hay trong những nhóm bé dại và khất thực.

Tuy nhiên giáo lý của Đức Phật không chỉ dành riêng cho đoàn thể các tu sĩ, Ngài đã dạy họ truyền bá giáo lýcho mọi người “Này các Tỳ kheo, hãy lên đường, đi mọi nơi vì lợi lạc, vì hạnh phúc của số đông, do lòng từ bi so với đời, vì lợi lạc và hạnh phúc của trời cùng người”.

Trong bốn mươi lăm năm, Đức Phật đã trải qua những buôn bản làng với những thành phố của Ấn Độ, nói bằng ngôn ngữ phổ thông, dùng đầy đủ lối nói đơn giản và giản dị mà ai ai cũng có thể hiểu. Ngài dạy dân làng thực hành chánh niệm trong lúc kéo nước giếng, và khi một bà mẹ đau khổ ôm xác một người con đến xin Ngài cứu mang đến nó sống lại, Ngài đã không làm một phép lạ mà bảo bà ta mang lại cho Ngài một nắm hạt cải của một công ty nào đó không ai chết trước đó. Sau thời điểm đi tìm, bà ta trở về tay không, nhưng thấu hiểu một sự thật rằng tử vong đến với vớ cả mọi người.

Khi được nghe nói đến Đức Phật, từ phú gia đến các bậc vua chúa đều phát tâm cúng dường những khu vườn ngự uyển để xây dựng tinh xá. Đức Phật tiếp nhận những khu vườn này, tuy vậy Ngài vẫn tiếp tục sống như mình đã từng có lần sống từ năm hai mươi chín tuổi: một tu sĩ khất thực và thiền định dưới gốc cây. Hiện giờ chỉ có một điều không giống là gần như từng ngày sau khi thọ trai vào giữa trưa Ngài thuyết pháp. Không có một bài pháp như thế nào được biên chép lại trong lúc Ngài còn tại thế.

Năm 544 (Trước Tây lịch), Đức Phật nhập Niết Bàn tại thành Câu Thi Na (Kusinagar) trong tuổi tám mươi sau thời điểm ăn một bữa ăn có nấm. Trong các những người tu tập bên cạnh Đức Phật có những người dân đau buồn. Đức Phật nằm thân hai cây Sala, đầu hướng tới phương bắc, mình nghiêng trở về bên cạnh phải, bàn tay phải kê ngửa lót dưới mặt, tay trái để xuôi bên trên hông trái, chân trái nằm nhiều năm trên chân phải, hơi thở nhẹ nhàng đều đặn.

Ngài đề cập với các đệ tử rằng mọi vật đều vô thường và khuyên bọn họ hãy nương tựa vào chủ yếu mình và vào giáo pháp. Ngài hỏi tất cả ai muốn hỏi điều gì lần cuối cùng thì hỏi. Tiếp nối Ngài nói lời di chúc cuối cùng: “Này các đệ tử, hãy nghe Như Lai nói đây: Vạn pháp vô thường, có sinh thì có diệt. Các thầy hãy tinh tấn lên để đạt tới giải thoát”.

Vào mùa mưa đầu tiên sau khi Đức Phật nhập diệt, năm trăm đệ tử Tỳ kheo hội họp trên một hang núigần thành Vương Xá để ôn tụng lại hầu hết lời dạy dỗ của Ngài. Trên cuộc kiết tập Kinh Điển lần thứ nhất này, Tôn đưa A Nan, vốn là thị giả của Đức Phật, được mời nói lại toàn bộ những bài thuyết pháp của Phật mà mình đã nghe. 

Tôn giả Ưu bố Ly ôn tụng lại các giới điều của tu sĩ, còn Ngài Đại Ca Diếp thì nói lại Luận Tạng, tất cả những điều nói về tâm lý và siêu hình học Phật Giáo. Cha loại sưu tập này được viết trên lá bối vài vậy kỷ tiếp đến và được gọi là “Tripitaka” tức là Tam Tạng khiếp Điển, đã trở thành những giáo lý cốt lõi cho tất cả những giáo điển nhà Phật ngày nay.

Dịch mang Thích Nguyên Tạng

Nói thêm về Đức Phật

Đức Phật trong lịch sử, tức Phật ham mê Ca Mâu Ni, tuyệt Đức Phật Cồ Đàm (Gautama), sống từ thời điểm cách đây khoảng 2.500 năm trên Ấn Độ. Tuy nhiên, Ngài chưa hẳn là đức phật đầu tiên, cùng sẽ chưa hẳn là tiên phật cuối cùng. Ngài thuyết giảng rằng trong thời đại này (eon - một khoảng thời gian rất dài, rất có thể so sánh với thời hạn từ lúc hiện ra của thiên hà mà họ biết), sẽ có được 1.000 vị Phật toàn giác thuyết giảng về Phật giáo (sau khi Phật giáo đã biết thành hoàn toàn lãng quên). Theo các kinh sách Phật giáo, Đức Phật trang bị nhất, sản phẩm công nghệ hai, thứ bố là Câu lưu lại Tôn Phật (Krakucchanda), Câu mãng cầu Hàm Mâu Ni Phật (Kanakamuni), Ca Diếp Phật (Kashyapa), tiếp nối là Đức Phật thích Ca Mâu Ni (Sakyamuni), Đức Phật trong lịch sử vẻ vang sống từ thời điểm cách đây khoảng 2.500 năm, với Đức Phật tiếp sau sẽ là Đức tượng phật di-lặc (Maitreya).

Xem thêm: Cách Tẩy Mốc Trên Áo Trắng Nhanh, 13 Cách Tẩy Quần Áo Màu Bị Mốc Đen Cực Nhanh Sạch

Tùy theo truyền thống lịch sử nào mà tín đồ ta hoàn toàn có thể xem Đức Phật là một người thông thường đã đạt giải thoát nhờ nỗ lực cố gắng phi thường, hay một người sẽ giác ngộ trước đó với hiển lộ công hạnh 2500 thời gian trước đây để vạch xuống đường tu giác ngộ. Ở đây, họ sẽ chú ý vào cuộc đời của Đức Phật để thấy mình rất có thể tạo được nguồn cảm hứng nào trên đường tu tâm linh.
Theo sự xác định niên đại truyền thống, Đức Phật đam mê Ca Mâu Ni (Shakya thub-pa), nói một cách khác là Đức Phật Cồ Đàm (Gau-ta-ma), sinh sống trong khoảng thời hạn từ năm 566 mang lại 485 trước Công Nguyên ở khu vực miền trung Bắc Ấn Độ. Những nguồn tư liệu về Phật giáo gồm rất nhiều bản tường thuật không giống nhau về cuộc sống của Ngài, theo thời gian, lại sở hữu thêm những chi tiết dần dần xuất hiện. Vày những tư liệu văn học tập Phật giáo thứ nhất chỉ được viết sau cha thế kỷ từ lúc Đức Phật nhập diệt, nặng nề mà biết vững chắc độ đúng chuẩn của các chi tiết tìm thấy trong các bài trần thuật này. Rộng nữa, chỉ vị một số cụ thể trong dạng văn phiên bản xuất hiện muộn rộng các cụ thể khác, ta không có đủ lý do để coi nhẹ quý giá của chúng. Nhiều chi tiết có thể vẫn được thường xuyên truyền miệng sau khi các chi tiết khác đã làm được viết ra.

Hơn nữa, những tiểu sử truyền thống lâu đời của các đạo sư Phật giáo vĩ đại, bao gồm cả bao gồm Đức Phật, thường xuyên được soạn vì mục tiêu giáo huấn, chớ chưa hẳn để tàng trữ tài liệu lịch sử. Rõ ràng hơn, tiểu sử của những đạo sư kếch xù đã được viết theo phương pháp để giảng dạy cùng truyền xúc cảm cho những Phật tử vẫn theo đuổi con đường tâm linh, đi đến sự giải thoát và giác ngộ. Vì chưng vậy, để sở hữu được lợi lạc từ mẩu chuyện về cuộc đời của Đức Phật, chúng ta cần hiểu mẩu chuyện theo toàn cảnh này cùng phân tích những bài học nhưng mà ta rất có thể học hỏi được tự đó.


nguồn gốc tài liệu Arrow down

Arrow up


Các nguồn tài liệu nhanh nhất về cuộc sống của Đức Phật bao gồm, trong phạm vi kinh khủng Phật Giáo Nguyên Thủy, một vài bản kinh bởi tiếng Pali từ Kinh Trung A Hàm (The Collection of Middle -Length Discourses, giờ Pali: Majjhima Nikaya) với từ những tông phái tiểu thừa không giống nhau, một số bạn dạng kinh về Giới Luật, tương quan đến nội quy giới luật pháp của tu viện. Mặc dù vậy, từng một bản kinh này chỉ nêu ra những mảnh nhỏ về cuộc đời của Đức Phật.

Bản tường thuật thứ nhất mở rộng lớn hơn xuất hiện trong cỗ thi phẩm Phật giáo vào thời điểm cuối thế kỷ thứ nhì trước Công Nguyên, như Kinh Đại Sự (Great Matters, giờ Phạn: Mahavastu) của phe cánh Đại Chúng cỗ (Mahasanghika school) trực thuộc Tiểu thừa. Tuy ko thuộc về Tam Tạng kinh Điển (s
De-snod gsum
,tiếng Phạn: Tripitaka, Three Baskets), phiên bản văn này đã bổ sung các bỏ ra tiết, kế bên Tam Tạng tởm Điển (s
De-snod gsum
, giờ đồng hồ Phạn: Tripitaka, Three Baskets), chẳng hạn như Đức Phật sanh ra là thái tử vào một mái ấm gia đình hoàng tộc. Một thi phẩm khác xuất hiện trong tởm văn của trường phái Nhất Thiết Hữu Bộ, nằm trong về Tiểu vượt là: Phổ Diệu Kinh (The Extensive Play Sutra, giờ đồng hồ Phạn: Lalitavistara Sutra). Các bạn dạng kinh Đại thừa sau này của thắng lợi này (r
Gya-cher rol-pa’i mdo
) vẫn mượn với trau chuốt thêm chi tiết dựa vào phiên bản trước, ví dụ bằng cách giải yêu thích rằng Đức ưng ý Ca Mâu Ni sẽ giác ngộ rất rất lâu từ trước, và bài toán hóa thân có tác dụng Thái Tử tất Đạt Đa chỉ nhằm mục đích để chứng minh con đường đã đạt được giác ngộ, để trả lời chúng sinh.

Cuối cùng, một vài trong các phiên bản tiểu sử này được gửi vào Tam Tạng kinh Điển. Khét tiếng nhất là phiên bản Huyền Thoại về Cuộc Đời của Đức Phật (Deeds of the Buddha, Sangs-rgyas-kyi spyod-pa zhes-bya-ba’i snyan-ngag chen-po, tiếng Phạn: Buddhacarita) bởi vì nhà thơ Ashvaghosha (r
Ta-dbyangs
) viết vào chũm kỷ thứ nhất của Công Nguyên. Các phiên bản văn không giống còn lộ diện muộn hơn trong các Mật điển, như vào Chakrasamvara (‘ Khor-lo bde-mchog). Ở đây, họ tìm thấy sự trần thuật rằng trong khi mở ra như Đức mê thích Ca Mâu Ni, thuyết giảng Kinh chén bát Nhã ba La Mật Đa (Sutras on Far-Reaching Discriminating Awareness, Sher-phyin mdo, Prajnaparamita Sutras, Perfection of Wisdom Sutras), Đức Phật đôi khi hóa thân thành Đức Kim cương Trì (Vajradhara) và dạy Mật điển.

Từ mỗi phiên bản tường thuật, bạn cũng có thể học hỏi được điều nào đấy và đã có được nguồn cảm hứng. Mặc dù nhiên, chủ yếu là ta hãy cẩn thận các bản văn diễn tả Đức Phật định kỳ sử.


Theo những phiên bản tường thuật nhanh nhất thì Đức thích Ca Mâu Ni (Shakya thub-pa) được hiện ra trong một gia đình chiến binh, quý tộc phú quý ở nước mê thích Ca (Shakya), có hà thành là thành Ca Tỳ La Vệ (Kapilavastu, Ser-skya’i gnas), nằm ở vị trí biên giới thân Ấn Độ và Nepal ngày nay. Không có sự kể về bài toán Ngài sanh ra là thái tử vào một mái ấm gia đình hoàng tộc. Chỉ trong những phiên bản tường thuật về sau mới kể đến việc Ngài sinh ra là hoàng thái tử và mang tên là vớ Đạt Đa (Siddhartha, Don-grub). Phụ thân ngài là Tịnh Phạn (Shuddhodana, Zas gtsang-ma). Trong số văn bản về sau, danh tánh chủng loại thân của Ngài là Ma Gia (Maya-devi, Lha-mo s
Gyu-‘ phrul-ma
) cũng xuất hiện, tương tự như tường thuật về việc Đức Phật được thụ thai một phương pháp thần kỳ vào giấc mơ, bà Ma Gia thấy nhỏ voi trắng sáu ngà bước vào bên hông bà cùng lời tiên tri ở trong nhà hiền triết A tư Đà (Asita), rằng đứa nhỏ bé sẽ phát triển thành một vua vĩ đại, hoặc một đơn vị hiền triết cao quý. Về sau, cũng có việc thể hiện sự đản sinh thanh tịnh của Đức Phật từ bên cạnh hông của bà mẹ ngài tại một nơi ko xa thành Ca Tỳ La Vệ, trong vườn Lâm Tỳ
Ni (Lumbini Grove, Lumbi-na’i tshal), bài toán Ngài bước tiến bảy cách lúc đản sanh với nói “ta đang đi vào nơi”, thuộc với tử vong của chị em ngài sau thời điểm sanh ra ngài.

Thời niên thiếu, Đức Phật sống một cuộc đời hoan lạc. Ngài lập gia đình và có một người nam nhi là La Hầu La (Rahula, s
Gra-gcan ‘dzin
). Vào những bạn dạng văn sau đây có đề tên người vợ của ngài là da Du Đà La (Yashodhara, Grags ‘ dzin-ma). Tuy nhiên, thời gian hai mươi chín tuổi, Đức Phật từ bỏ cuộc sống thường ngày gia đình cùng di sản hoàng gia của mình, đổi mới một tín đồ tầm đạo long dong hành khất (dge-sbyong, giờ đồng hồ Phạn: shramana).


Điều đặc trưng là hãy quan sát vào chổ chính giữa xả ly của Đức Phật trong toàn cảnh xã hội và thời khắc lúc bấy giờ. Lúc trở thành người tầm đạo long dong hành khất, Đức Phật dường như không bỏ rơi bà xã con mình, nhằm họ sống lẻ loi trong nghèo đói. Chắc chắn rằng là họ đã được mái ấm gia đình đông đúc phú quý của Ngài siêng sóc. Hơn nữa, việc Đức Phật thuộc về quý phái chiến binh bao gồm nghĩa là chắc chắn là một ngày như thế nào đó, Ngài sẽ buộc phải rời khỏi gia đình để ra trận mạc. Gia đình của một người chiến binh phải gật đầu điều này, vì đấy là bổn phận của người đàn ông. Những binh sĩ trong thời Ấn Độ cổ đại không thể mang theo mái ấm gia đình của họ đến các doanh trại.

Mặc mặc dù trận chiến rất có thể là để ngăn chặn lại những quân thù bên ngoài, nhưng cuộc chiến thật sự là phòng lại phần đông kẻ thù bên trong chúng ta, và đây chính là cuộc chiến mà Đức Phật vẫn ra đi để chiến đấu. Đức Phật rời bỏ gia đình vì mục đích này, cho biết đó là bổn phận của một fan tầm đạo, hiến dâng cả cuộc đời mình nhằm theo xua một mục đích. Mặc dù nhiên, trong cố giới tân tiến của chúng ta, giả dụ rời bỏ mái ấm gia đình để trở thành fan xuất gia và phát động trận chiến bên trong này, chúng ta cần phải đảm bảo rằng người nhà của mình sẽ được chăm sóc tốt. Điều này tức là không chỉ băn khoăn lo lắng cho nhu cầu của fan hôn phối và con cái của mình, nhiều hơn cho cha mẹ già của chúng ta nữa. Mặc dù nhiên, mặc dù ta tất cả rời bỏ gia đình hay ko thì trách nhiệm của một Phật tử đi theo tuyến đường tâm linh là làm giảm sút đau khổ, bằng cách vượt qua sự say mê so với các thú vui, như Đức Phật đang làm.

Để thừa qua nỗi khổ, Đức Phật mong mỏi hiểu rõ bản chất của sinh, lão, bệnh, tử, tái sinh, bi đát phiền cùng vô minh. Một thời gian sau, một bạn dạng văn không ngừng mở rộng hơn về điều này xuất hiện, qua tình tiết về Xa Nặc, người đánh xe pháo ngựa, chuyển Đức Phật du hành một sự chuyển tiếp giữa thành phố. Lúc Ngài trông thấy người bệnh, tín đồ già, người chết cùng tu sĩ khổ hạnh, Xa Nặc lý giải cho Ngài phát âm về những người này. Nhờ vào vậy, Đức Phật đã nhận được định ví dụ nỗi khổ thiệt sự nhưng mà mọi fan phải trải qua cùng phương giải pháp khả dĩ để tránh khổ.

Tình tiết tương quan đến việc nhận sự trợ giúp của bạn đánh xe ngựa về con đường tâm linh đối sánh với tình tiết về Arjuna trong cuốn Bhagavad Gita (Srid-sgrub), nghe bạn đánh xe ngựa chiến của Ngài là Krishna (‘ Dom-pa nag-po) nói về sự cấp thiết so với việc theo đuổi nhiệm vụ của một binh lực như ngài, và đại chiến trong một trận chiến đối nghịch với những người dân thân của Ngài. Vào cả hai trường hợp của Phật tử với tín đồ vật theo Ấn Độ giáo, bọn họ đều có thể thấy một ý nghĩa sâu sắc sâu nhan sắc hơn của bài toán vượt qua ngoài những tường ngăn của cuộc sống thoải mái của mình, với mọi gì thân thuộc và không khi nào từ vứt bổn phận đưa ra chân lý. Trong những trường hợp, chắc hẳn rằng chiếc xe ngựa tiêu biểu vượt trội cho cỗ xe cộ của trung ương thức dẫn tới việc giải thoát, và lời nói của bạn đánh xe trình bày động lực liên tưởng cỗ xe pháo đó, cụ thể là chân lý về thực tại.


Là một người lẻ loi lang thang trung bình đạo, Đức Phật sẽ tu học tập với nhì vị thầy về các cách thức để đạt tới những mức độ định tâm không giống nhau (bsam-gtan, giờ Phạn: dhyana) với định vô sắc. Tuy nhiên Ngài đã rất có thể đạt đến những trạng thái chuyên sâu của định trọng tâm hoàn hảo, không hề trải nghiệm nỗi khổ thô trọng, hay trong cả hạnh phúc tầm thường của thay gian, tuy nhiên ngài ko thấy thỏa mãn. Phần lớn trạng thái vai trung phong thức cao hơn này chỉ mang về sự vơi đi trợ thời thời, ko phải là sự giải bay vĩnh viễn so với những cảm thọ ô trược, và chắc chắn rằng không diệt được đa số nỗi khổ trầm luân, chuyên sâu hơn mà lại Ngài vẫn tìm giải pháp vượt qua. Sau đó, Ngài hành trì pháp tu cực kỳ khổ hạnh cùng với năm người bạn đồng tu, tuy nhiên lối tu hành này cũng không loại bỏ được hầu hết vấn đề thâm thúy hơn, liên quan đến sinh tử luân hồi bất chế ước (‘ khor-ba, giờ đồng hồ Phạn: samsara). Việc Đức Phật dứt việc nhịn ăn sau sáu năm tu hành khổ hạnh kè sông Ni Liên Thiền (Nairanjana River, Chu-bo Nai-ranyja-na), với việc cô nàng Tu Già Đa (Sujata, Legs-par skyes-ma) dâng đến Ngài một đĩa cơm sữa, chỉ xuất hiện trong các phiên bản tường thuật về sau.

Đối với chúng ta, tấm gương của Đức Phật cho thấy thêm ta không nên chỉ có thể thỏa mãn với câu hỏi tĩnh vai trung phong hoàn toàn, xuất xắc đạt được cảm xúc “thăng hoa” nhờ vào thiền định, không nói tới những phương tiện tự tạo như chất ma túy. Đi vào một trạng thái hôn mê sâu xa, hoặc hành hạ tốt trừng phạt bản thân cũng chưa hẳn là giải pháp. Chúng ta phải đi trọn con phố dẫn tới việc giải thoát và giác ngộ, ko nên vừa lòng với những phương tiện tâm linh tất yêu đưa ta mang đến những kim chỉ nam này.

Sau khi từ quăng quật lối tu khổ hạnh, Đức Phật vẫn ngồi thiền một mình trong rừng già để thắng lợi nỗi hại hãi. Bên trong sự lúng túng là chổ chính giữa ái ngã và sự dính chấp vào “cái tôi” không trình bày hữu, thậm chí là chúng còn to gan hơn thái độ tạo động lực thúc đẩy tìm kiếm các thú vui và vui chơi tiềm ẩn mặt trong. Vày vậy, trong cửa nhà Pháp Luân của Vũ Khí sắc đẹp Bén (Blo-sbyong mtshon-cha’i ‘khor-lo) vào thay kỷ đồ vật 10 trước Công Nguyên, vị đạo sư tín đồ Ấn Độ Dharmarakshita (Dharma-rakshi-ta) đã thực hiện hình ảnh các con công đi long dong trong rừng cây độc nhằm tiêu biểu cho những vị nhân tình tát áp dụng và chuyển hóa những cảm xúc độc sợ của tham sảnh si, sẽ giúp họ quá thoát trung tâm ái bổ và sự dính chấp rước một “cái tôi” bất khả.

Sau những công phu hành thiền, Đức Phật đã hoàn toàn giác ngộ lúc ngài tía mươi lăm tuổi. Các phiên bản tường thuật sau đây còn hỗ trợ các cụ thể về việc Ngài giác ngộ bên dưới một cây bồ đề (byang-chub-kyi shing) ở tình nhân Đề Đạo Tràng (Bodh Gaya, r
Do-rje gdan) ngày nay, sau thời điểm đã ngăn ngừa thành công các cuộc tiến công của Ma vương vãi (b
Dud). Vị Ma Vương ganh tỵ này đã cố gắng ngăn cản Đức Phật giác ngộ bằng cách biến hiện tại ra hầu như hình ảnh đáng hại hoặc cám dỗ, nhằm mục đích làm nhiễu loạn việc thiền định của Đức Phật dưới cội nhân tình đề.

Theo những bản tường thuật đầu tiên thì Đức Phật đã trọn vẹn giác ngộ bằng cách đạt được tía loại tri thức: tri thức toàn vẹn về tất cả các kiếp quá khứ của ngài, về nghiệp với sự tái sinh của tất cả chúng sinh, với Tứ Diệu Đế. Các bạn dạng tường thuật sau này còn lý giải rằng với bài toán giác ngộ, Đức Phật có được sự toàn trí.

*


Sau khi thành tựu giải thoát cùng giác ngộ, Đức Phật đã ngần ngại về bài toán chỉ dạy cho tất cả những người khác phương phương pháp để đạt được đều thành tựu như thế. Ngài cảm thấy rằng sẽ không một ai hiểu được điều này. Tuy nhiên, các vị trời Phạm Thiên (Brahma, Tshang-pa) với Đế thích hợp (Indra, d
Bang-po
) sẽ khẩn nài xin Ngài chỉ dạy cho. Theo các giáo huấn của Bà La Môn mà tiếp nối phát triển thành Ấn Độ giáo, Phạm Thiên là vị trời trí tuệ sáng tạo ra vũ trụ cùng Đế thích hợp là Vua của chư Thiên. Vào lời khẩn cầu của mình, Phạm Thiên nói cùng với Đức Phật rằng thế gian này sẽ đề nghị chịu nhiều buồn bã triền miên nếu như Đức Phật không giảng dạy, và ít nhất cũng đều có một số tín đồ sẽ hiểu được lời của Ngài.

Chi tiết này có thể là một yếu tố trào phúng cho biết thêm sự thù win của giáo huấn của Đức Phật, quá qua các phương thức truyền thống trung khu linh của Ấn Độ vào thời của ngài. Xét cho cùng, nếu ngay cả những chư Thiên cao trọng độc nhất còn thừa nhận rằng ráng giới cần những lời dạy của Đức Phật, vì thiết yếu họ không đủ phương tiện để giúp chúng sinh vĩnh viễn xong nỗi khổ; thì chúng ta là những đệ tử bình thường, còn có nhu cầu các giáo huấn này nhiều hơn nữa nữa. Hơn nữa, trong hình tượng của Phật giáo thì Phạm Thiên vượt trội cho sự kiêu mạn.Niềm tin sai trái của vị trời này cho rằng mình là bậc sáng chế toàn năng, tượng trưng cho mẫu mực của niềm tin sai lạc vào tự bửa tồn tại như một “ chiếc tôi” bất khả – ví dụ là một “cái tôi” hoàn toàn có thể điều khiển hết đầy đủ thứ bên trên đời. Niềm tin lầm lạc như vậy chắc chắn rằng sẽ mang đến sự thất vọng và đau khổ. Chỉ gồm giáo huấn của Đức Phật về phong thái mỗi người họ tồn tại ra sao sẽ hiến đâng phương cách đưa đến sự chân khử của nỗi khổ thật sự và lý do thật sự tạo ra khổ.

Chấp nhận cần phải có của Phạm Thiên với Đế Thích, Đức Phật đã đi vào Sa Nặc (Sarnath) với ở vườn Lộc Uyển (Deer Park, Ri-dags-kyi gnas, giờ Phạn: Mrgadava), Ngài đang dạy Tứ Diệu Đế cho năm bạn đồng môn của bản thân trước đây. Trong hình mẫu của Phật giáo, nai tượng trưng cho sự nhu hòa, vì chưng vậy, Đức Phật đã huấn luyện và giảng dạy một phương tiện nhu hòa, tránh những cực đoan của công ty nghĩa khoái lạc và công ty nghĩa khổ hạnh.

Chẳng bao thọ sau, một số thanh niên ở bố La nài (Varanasi, Va-ra-na-si) gần này cũng gia nhập theo Đức Phật làm cho khất sĩ lang thang, giữ lối sống đơn côi nghiêm ngặt. Phụ huynh của những người dân này biến chuyển những đồ đệ tại gia và ban đầu thí thực cho đoàn khất sĩ. Lúc có tín đồ nào trong tăng đoàn đã có được đào tạo khá đầy đủ và có đủ khả năng thì Đức Phật gửi người ấy ra phía bên ngoài giảng dạy cho tất cả những người khác. Bằng cách này, nhóm môn đồ khất sĩ theo Đức Phật mau lẹ phát triển với chẳng bao lâu, họ vẫn định cư và xuất hiện những cộng đồng “tăng lữ” hiếm hoi tại những nơi.

Đức Phật đã tổ chức triển khai những xã hội tăng lữ này theo các nguyên tắc thực tiễn. Các tăng sĩ, nếu bạn có thể dùng thuật ngữ này tức thì từ đầu, có thể nhận phần đông ứng viên tham gia cộng đồng, tuy thế họ nên tuân theo một vài giới hạn khăng khăng để tránh việc va va với chính quyền thế tục. Vì chưng vậy, Đức Phật không cho phép các tội phạm, số đông người ship hàng cho hoàng phái như trong quân team chẳng hạn, những quân lính chưa được trả trường đoản cú do, và những người dân mắc bệnh dịch truyền truyền nhiễm như phong cùi dự vào vào xã hội tăng lữ. Rộng nữa, đông đảo ai dưới hai mươi tuổi cũng ko được chấp nhận. Đức Phật ý muốn tránh bất cứ sự trắc trở nào và đảm bảo sự tôn kính của dân chúng đối với cộng đồng tăng lữ cùng Phật pháp. Điều này cho bọn họ thấy rằng, là đồ đệ của Đức Phật, họ cần tôn trọng phần đông phong tục địa phương và hành vi với lòng tôn trọng, để dân chúng gồm một tuyệt hảo tốt đẹp nhất về phật giáo và nhờ vậy, họ đã tôn trọng Phật giáo.

Không thọ sau đó, Đức Phật trở lại vương quốc Ma Kiệt Đà (Magadha, Yul ma-ga-dha), nơi người tình Đề Đạo Tràng tọa lạc. Ngài được Vua Tần Bà Sa La (Bimbisara, g
Zugs-can snying-po
) , tín đồ trở thành một thí chủ và môn đệ của Đức Phật, mời mang đến thủ đô, thành vương vãi Xá (Rajagrha, r
Gyal-po’i khab
) – thời buổi này là Rajgir. Ở đó, những người dân bạn của Xá Lợi Phất (Shariputra, Sha-ri’i bu) và Mục Kiền Liên (Maudgalyayana, Mo’u dgal-gyi bu) cũng kéo vào tăng đoàn đang vững mạnh của Đức Phật và thay đổi một số trong những đệ tử thân cận tốt nhất của Ngài.

Trong vòng 1 năm sau thời điểm đạt giác ngộ, Đức Phật vẫn trở về thành phố quê nhà của Ngài là Ca Tỳ La Vệ, nơi nam nhi của Ngài là La Hầu La cũng dấn mình vào vào tăng đoàn. Trước đó, người em trai khác chị em của Đức Phật là A Nan (Nanda, d
Ga’-bo
) tuấn tú, cũng tách bỏ gia đình và kéo tăng đoàn. Phụ thân của Đức Phật, Vua Tịnh Phạn (Shuddhodana), rất bi ai vì không thể ai nối dõi tông đường, đề xuất nhà vua đang thỉnh cầu Đức Phật rằng trong tuơng lai, một người con trai trong gia đình phải gồm sự chấp thuận của cha mẹ mới được tham gia tăng đoàn. Đức Phật hoàn toàn đồng ý. Điểm tường thuật này cho thấy thêm không bắt buộc Đức Phật tàn tệ với phụ thân của mình, mà cho thấy thêm tầm quan trọng đặc biệt trong vấn đề tránh tạo nên ác cảm đối với đạo Phật, đặc biệt là trong gia đình của bọn chúng ta.

Có một chi tiết xuất hiện trong tương lai về việc Đức Phật gặp gỡ gia đình của Ngài là khi Ngài dùng thần thông để cho Cõi Trời Tam Thập Tam Thiên, hoặc theo một vài tài liệu, là Cõi Trời Đâu Suất (Tushita, d
Ga’-ldan
) để huấn luyện cho thân mẫu của Ngài, fan đã tái sanh vào cõi này. Điều này cho thấy thêm tầm đặc biệt quan trọng của lòng hàm ân và trả hiếu mang lại mẹ.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *